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On retrouve dans la culture celtique 4 fêtes principales, Imbolc, Samain, Lugnasad et Belteine. Ces 4 fêtes traditionnelles sont directement liées à la lune notamment aux pleines lunes qui annoncent les changement de mois dans le calendrier celtique
Imbolc
Cette célébration a une origine celtique et est toujours honorée dans certaines traditions spirituelles modernes telles que la Wicca et d'autres formes de néopaganisme.
Imbolc est généralement célébré autour du 1er ou du 2 février dans l'hémisphère nord et marque le passage de l'hiver au printemps. C'est une fête qui célèbre la renaissance de la nature après l'hiver, ainsi que la promesse de la vie et de la fertilité à venir. Le nom "Imbolc" vient du gaélique irlandais et signifie "dans le ventre", faisant référence à la gestation des brebis qui commencent à porter leurs agneaux à cette époque.
Traditionnellement, Imbolc est associé à la déesse celtique Brigid (ou Bride), qui représente la guérison, la poésie, la forge et la fécondité. Elle est vénérée comme une figure maternelle protectrice et comme une déesse du foyer et de la sagesse. Les gens honorent Brigid en allumant des bougies ou des feux en son honneur et en réalisant des tresses de paille appelées "croix de Brigid", symboles de protection et de bénédiction.
Pendant les célébrations d'Imbolc, les gens se rassemblent pour célébrer la lumière émergeante du printemps et l'espoir du renouveau. C'est un moment de purification et de nettoyage, où l'on se débarrasse des vestiges de l'hiver pour accueillir la nouvelle vie qui germe. Les activités typiques incluent des rituels de purification, des méditations sur les objectifs et les aspirations pour la nouvelle saison, ainsi que des festins et des rassemblements communautaires.
Imbolc est également associé à la divination et à la recherche de signes de la nature pour prédire l'avenir. On pense que les premières pousses de plantes et de fleurs qui émergent du sol à cette époque peuvent révéler des présages de la saison à venir.
En résumé, Imbolc est une fête celtique qui célèbre le retour de la lumière après l'hiver, la promesse de la vie et de la fertilité, et l'espoir du renouveau. C'est un moment de gratitude envers la nature et ses cycles éternels, ainsi que de connexion avec la sagesse ancestrale et spirituelle. 
Samain
Samain, une ancienne fête celtique qui célèbre le passage de l'automne à l'hiver, marquant ainsi le début de la saison sombre. Aussi connu sous le nom de Samhain, cette célébration ancestrale est profondément enracinée dans les traditions celtiques et est encore honorée aujourd'hui dans certaines pratiques spirituelles modernes.
Samain, qui se déroule généralement autour du 31 octobre ou du 1er novembre dans l'hémisphère nord, est un moment sacré où le voile entre le monde des vivants et le monde des esprits est considéré comme étant le plus mince. C'est une période où l'on croit que les ancêtres et les esprits peuvent traverser cette frontière éphémère pour se connecter avec les vivants. C'est aussi une période de transition où la nature se prépare à entrer dans le sommeil hivernal, où les feuilles tombent des arbres et où les jours deviennent de plus en plus courts.
Aujourd'hui, Samain est célébré par les pratiquants de diverses traditions spirituelles, tels que les néopaganistes, les wiccans et les adeptes de la spiritualité ésotérique. C'est une période pour se connecter avec nos racines ancestrales, honorer nos ancêtres, et se préparer à l'obscurité et à la réflexion intérieure de l'hiver. C'est aussi un moment pour se souvenir des cycles éternels de la nature et pour exprimer notre gratitude envers la terre et ses dons.
Pour conclure : Samain est une fête qui célèbre la transition entre l'automne et l'hiver, la connexion entre les mondes des vivants et des esprits, et la sagesse ancestrale qui résonne toujours en nous. C'est un moment de réflexion, de gratitude et de célébration de la nature et de la vie elle-même. Que cette période spéciale vous inspire à vous connecter avec votre essence la plus profonde et à célébrer la magie qui nous entoure.
Lugnasad
Lugnasad, une célébration ancestrale qui marque le passage de l'été à l'automne et l'abondance des premières récoltes. Aussi connue sous le nom de Lughnasadh, cette fête païenne est toujours vénérée dans certaines pratiques spirituelles modernes.
Lugnasad, qui a lieu généralement autour du 1er août dans l'hémisphère nord, célèbre la générosité de la terre nourricière et la promesse des moissons à venir. Cette fête tire son nom du dieu celtique Lugh, qui est honoré en tant que dieu du soleil, de l'artisanat et de la prospérité. C'est un moment où la nature est à son apogée, avec des champs dorés de blé prêts à être récoltés et des vergers regorgeant de fruits mûrs.
Lugnasad est marqué par des rituels de gratitude et d'abondance, où les gens rendent hommage à la nature pour ses dons inestimables. Des feux sacrés sont allumés pour honorer Lugh et pour symboliser le pouvoir transformatif du soleil sur les cultures. Des festins sont organisés, mettant en vedette les produits frais de la saison, créant une ambiance de célébration et de partage communautaire.
Lugnasad est également un moment pour se connecter avec notre essence la plus profonde, pour se relier aux cycles de la nature et pour se rappeler que nous sommes tous liés à la terre et à ses rythmes éternels. C'est une période pour exprimer notre gratitude envers la nature et pour célébrer les fruits de nos efforts et de notre travail.
Dans le monde moderne, Lugnasad est célébré par les adeptes de diverses traditions spirituelles, tels que les néopaganistes, les wiccans et les amoureux de la nature. C'est une période pour se reconnecter avec nos racines ancestrales, pour honorer les cycles de la nature et pour célébrer la beauté et l'abondance de la vie.
En résumé, Lugnasad est une fête magique qui célèbre l'abondance des récoltes, l'union entre l'homme et la nature, et l'esprit de communauté et de partage. C'est un moment de gratitude, de célébration et de réflexion sur notre place dans le grand mystère de l'existence. Que cette période spéciale vous inspire à vous connecter avec la nature, à célébrer la vie et à exprimer votre gratitude envers la terre et ses dons inestimables.
Beltane
Beltane, notre 4ème fête ancestrale qui marque le début du printemps et l'émergence de la vie nouvelle. Aussi connue sous le nom de Beltaine, cette fête païenne est profondément enracinée dans les traditions celtiques et est toujours vénérée aujourd'hui dans certaines pratiques spirituelles modernes.
Beltane, qui se déroule généralement autour du 1er mai dans l'hémisphère nord, est un moment sacré où la nature éclot de toutes parts, éveillant la terre de son sommeil hivernal. C'est une période de fertilité et de renouveau, où les prairies se parent de fleurs colorées et les arbres bourgeonnent avec vigueur. La terre est chargée d'énergie, prête à offrir ses dons de croissance et d'abondance.
Traditionnellement, Beltane est célébrée avec des rituels joyeux et festifs, marquant le mariage sacré entre le dieu et la déesse celtiques, symbolisant l'union sacrée de la nature. Des feux sacrés sont allumés pour représenter le pouvoir du soleil grandissant, et les gens sautent par-dessus ces feux dans une ancienne tradition pour obtenir bénédiction et protection.
Beltane est également un moment pour honorer la fertilité de la terre et pour manifester l'amour et la passion dans nos propres vies. C'est un moment propice aux rituels de bénédiction des cultures, aux danses traditionnelles autour des mâts de mai et aux célébrations communautaires qui relient les gens à la nature et à ses rythmes puissants.
Dans notre aire, Beltane est célébrée par les adeptes de diverses traditions spirituelles, tels que les néopaganistes, les wiccans et les amateurs de la nature. C'est une période pour se reconnecter avec les cycles de la nature, pour célébrer la vie, la créativité et l'amour. C'est également un moment propice pour manifester nos désirs les plus profonds et pour cultiver notre connexion avec la terre et ses merveilles.
En conclusion, Beltane célèbre le renouveau de la nature, la fertilité de la terre et l'amour inépuisable qui anime notre existence. C'est un moment de célébration, de joie et de gratitude envers la nature et ses mystères infinis. Que cette période spéciale vous inspire à embrasser la vie, à vous connecter avec la nature et à célébrer la beauté et l'abondance qui nous entourent.
Que sont devenues ces fêtes ?
Comme beaucoup d'élément de la culture celtique, les fêtes ont étés christianisé. L'imbolc qui était une fête destinée à la purification est désormais connu sous le nom du grand nettoyage de printemps. Samain, la fête attribué aux morts et aux héros est devenu une fête chrétienne, appelé la fête des saints, aujourd'hui; certaine personne compare cette fête à celle d'halloween même si chez les celtes les morts n'étaient pas quelque chose d'effrayant. Pour ce qui est des fêtes de Lugnasad et Belteine il n'existe pas d'équivalent aujourd'hui, ces fêtes ne pas étaient christianisé, Belteine fût même interdite car caractérisé de satanique par les chrétiens de l'époque.
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